교회개혁제자훈련

제 6 강

개교회주의 극복과 공동체성 회복

교회가 예수님이 의도하신 본연의 정체성을 지키지 못한 가장 근본적 원인으로 복음적 영성의 상실을 살펴보았습니다. 복음적 영성의 상실과 직결되어 있는 것이 개교회주의입니다. 물론 개교회가 잘 성장하는 것은 매우 소중한 것입니다. 보편적이고 우주적인 교회는 개교회를 떠나서 존재할 수 없습니다. 사도 바울도 소아시아와 그리스, 그리고 로마에 흩어져 있는 구체적 개교회를 소중히 여겼습니다. 예컨대 바울은 고린도 교회에 편지를 보내면서 ‘고린도에 있는 하나님의 교회’라고 표현합니다. 헬라어 원어로 보면 교회라는 단어 앞에 정관사 ho(영어 the에 해당함)를 붙입니다. 개교회는 보편적이고 우주적인 교회를 구체적으로 표현하는 중요한 단위임을 인정하고 있는 것입니다.

그러나 개교회주의에도 문제는 있습니다. 아무리 좋은 단어라고 해도 ‘주의(-ism)'라는 꼬리표가 붙기 시작하면 조심할 필요가 있습니다. 균형감각을 잃고 어느 한 쪽으로 치우치는 경향성이 있기 때문입니다. 개교회주의는 개교회의 물량적 성장을 위해 교회의 총 역량을 쏟아 붇는 경향성과 움직임을 일컫습니다. 교회가 보편적 교회에 대한 관심을 잃어버리고 개교회의 물량적 성장에만 집착하게 되면 교회 본연의 모습에 대한 균형잡힌 시각을 잃게 됩니다. 그 결과 다양한 병폐를 양산하게 됩니다. 그 중에 하나가 이미 살펴본 복음적 영성의 상실입니다. 복음적 영성은 교회의 신속한 물량적 성장에 걸림돌이 되기 때문입니다. 교회의 물량적 성장을 위해 필요한 것은 좀 더 가볍고 달콤해 보이는 신앙의 모습입니다.

오늘 한국교회가 사회로부터 불신 당하는 구체적 이유 중에서 가장 분명한 것이 바로 이와 관련되어 있습니다. 신뢰할 만한 조사결과에 의하면 한국 사람의 10 명중 7-8 명은 한국교회가 진리에는 관심이 없고 자기 교회와 교단의 세 확장에 더 관심이 많다고 판단하고 있습니다. 한국교회가 신뢰를 회복하려면 개교회주의로 부터 발생하고 있는 다양한 병폐를 깊이 인식하고 그 원인과 잘못이 무엇이며 해결책은 어디에 있는지를 발견하여 근본적 치료를 해나가야 할 것입니다.

1998년 한국교회미래를 준비하는 모임(한미준)이 한국갤럽에 의뢰한 조사결과에 의하면 응답자중 76%가 한국교회는 ‘참 진리를 추구하기 보다는 교세확장에 더 관심이 있다’고 대답했습니다. 또 2003년 한국신학대학교 신학연구소가 현대리서치에 의뢰한 조사결과에 의하면 응답자 중 68.9%가 한국교회는 ‘자기 교파주의․자기 교회 중심적’이라고 답했습니다.

1. 개교회주의의 병폐

노치준 목사에 의하면 개교회주의란 ‘교회가 그 목표를 설정하고 활동을 전개하며 교회 내의 인적, 물질적 자원을 사용하는 데 있어서 개별 교회 내부의 문제, 특별히 개별 교회의 유지와 확장에 최우선권을 부여하는 태도 또는 방침’을 말합니다. 개교회주의에 매몰되면 개교회는 필연적으로 자기 교회의 가장 효율적이고 물량적인 성장에 초점을 맞추게 됩니다. 자기 교회를 빠른 시일 내에 물량적인 면으로 성장할 수 있게 하는 것이라면 거의 무제한적으로 수용하게 됩니다. 여기서부터 한국교회의 수많은 병폐가 양산되어 왔습니다.

노치준, “한국교회의 개교회주의”, 이원규 편저, 『한국교회와 사회』(서울: 나단, 1996), 40 쪽.

1) 양적 성장의 절대화

개교회주의에 빠지면 성장의 질은 무시하고 양에만 관심을 갖게 됩니다. 교회는 복음이 탄생시킨 영적 생명체이기 때문에 당연히 성장해야 합니다. 사도행전에 나타난 초대교회의 모습은 이를 잘 증명해줍니다. 환경은 매우 적대적이고 열악하였지만 120명의 기도하는 사람으로부터 3000 명에 이르는 예루살렘 교회가 탄생하였습니다. 그리고 지속적으로 증가했습니다. 그러나 이는 어디까지나 질적 성장을 근간으로 한 수적 성장이었습니다. 명확한 십자가와 부활의 복음을 듣고 철저히 자기 죄를 회개하고 예수 그리스도를 주로 믿고 영접하는 과정이 선행되었던 성장이었습니다. 그 증거로 3000 명의 제자가 탄생하였을 때 아름다운 사랑의 공동체가 형성되었습니다. 진정한 자기부인과 포기 없이는 불가능한 경제적 나눔의 공동체가 이뤄진 것입니다. 그들 중에 놀랍게도 가난한 사람이 없었습니다. 아무도 자기 소유를 자기 개인이 것으로 간주하지 않고 언제든지 가난한 사람의 필요가 생기면 자기 자산을 팔아서 도와주었기 때문입니다. 물론 공동 생산 활동은 없이 공동소비만 할 수밖에 없는 독특한 역사적 정황에 처해 있었던 예루살렘 공동체를 문자적으로 오늘 교회의 모델로 삼는 것은 무리가 있습니다. 하지만 그들의 기본적인 삶의 태도는 언제나 본받아야할 복음적 영성을 담고 있습니다.

질적 성장을 도모한다고 하면서 양적 성장을 이루지 못한다면 질적 성장의 진정성에 대한 심각한 자기반성이 있어야 합니다. 그러나 양적 성장이 반드시 질적 성장을 담보하는 것은 아니라는 점 또한 명심해야 합니다. 개교회성장주의의 허점이 바로 여기에 있습니다. 개교회성장주의는 ‘질적인 성장은 수적인 성장이라는 결과를 가져온다’라는 건강한 명제를 ‘양적인 성장은 언제나 질적인 성장의 결과이다’라는 명제로 왜곡시켰습니다. 그 말이 그 말인 것 같지만 사실은 심각한 차이가 있습니다. 양적인 성장은 질적인 성장의 결과일 수도 있고 얼마든지 그렇지 않을 수도 있습니다. 진리가 아닌 것으로도 그리고 잘못된 방법으로도 교회는 수적인 면에서 잘 성장할 수 있습니다. 통일교의 번창이 이를 증명해주고도 남습니다. 하지만 개교회성장주의는 이런 점을 간과하고 수적 성장 자체를 절대화해버렸습니다. 이로써 교회는 물량적 성장을 교회의 목표로 삼는 것에 대하여 심각한 문제의식을 갖지 못하게 되었습니다. 질적 성장을 향한 치열한 노력은 저버린 채 교회의 외적 성장을 향해 돌진하게 된 것입니다.

초대교회는 숫자를 목표로 삼은 적이 없습니다. 그들은 합심기도를 통한 성령충만과 담대하고 능력 있는 복음전도에 총력을 기울였을 뿐이었습니다. 수적 성장은 그런 노력의 자연스러운 열매에 지나지 않았습니다. 그런데 개교회성장주의는 자연스러운 열매로서의 수적 성장을 인위적 목표로 삼아버렸습니다. 개교회의 성장을 교회의 최우선적인 목표요 가장 중요한 가치로 내세웠습니다. ‘성장과 성공이 곧 선이고 진리이다’라는 비기독교적이고 반복음적인 명제를 당연시하게 되었습니다. 목회성공의 여부도 교인 수를 얼마나 모으며 헌금을 얼마나 거두어들이느냐에 의해 결정되는 분위기가 형성되었습니다. 목회자들끼리 만나면 교인수가 얼마나 되는 교회에서 목회를 하는지를 알고 싶어 하고 그에 따라 자연스럽게 서열이 매겨집니다. 이로써 수많은 병폐가 한국교회에 스며들게 되었고 이를 정당화하는 신학적 왜곡 혹은 자기기만이 팽배하게 되었습니다.

김경재, ‘한국기독교의 나갈 길: 신학, 영성수련의 측면에서’, 『새길 이야기』(2005/봄), 98 쪽.

2) 잘못된 수단의 정당화

개교회주의에 함몰되면 교회성장을 위해 수단 방법을 가리지 않게 됩니다. 목적이 수단을 정당화한다는 공리주의적 사고에 교회가 물들게 됩니다. 한국교회 전체보다는 개교회 성장에 목표가 있기 때문에 다른 교회에 대한 배려가 있을 수 없습니다. 다른 교회는 기껏해야 경쟁상대에 지나지 않습니다. 그나마 불행하게도 자본주의 시장과는 달리 교회간의 경쟁을 공정하게 규제하고 관리하는 최소한의 법조차 없습니다. 얼마 전 대형백화점이나 마트의 셔틀버스 운행이 법으로 금지되었습니다. 지역의 작은 슈퍼들과 불공정한 경쟁이라고 보았기 때문입니다. 그러나 대형교회는 여전히 셔틀버스를 운행하고 있습니다. 오죽하면 ‘양도둑질’이라는 말이 나돌고 『양도둑질』라는 책이 출판되기까지 했겠습니까?

윌리엄 채드윅, 『양도둑질』(규장문화사, 2002).

재벌이 브랜드 가치를 이용해서 문어발 경영을 하듯이 대형교회들도 자신의 이름을 이용해서 지성전 혹은 지교회를 세워가고 있습니다. 2003년도에 온누리교회가 ‘ACTS 29’라는 대형프로젝트를 시작해서 많은 논란이 되었습니다. 간단히 요약하면 전국에 30개의 온누리비전교회를 개척함으로써 사도행전 29장의 역사를 써 나가자는 내용이다. 하용조 목사의 설명을 직접 들어보자:

30개 비전교회란 18년간 온누리교회가 시행해온 목회철학, 목회프로그램, 양육, 전도, 선교, 긍휼 등의 사역을 국내외 지역의 실정에 맞도록 재구성해 해당 지역 교회와 함께 나눌 수 있도록 세워지는, 사도행전적 ‘바로 그 교회’의 모델이 될 것입니다..... 30개 비전교회를 세우기 위해서는 300억 원 정도의 헌신이 필요합니다.... 이를 통하여 2,000 명의 선교사와 1만 명의 사역자를 키워내는 ‘2010 온누리 비전’을 이뤄낼 수 있을 것입니다.

한종호, “스스로 허무는 온누리교회의 교회론”, 『기독교사상』, 통권 539호 (2003년 11월호), 95-96 족에서 재인용하였습니다.

그런데 놀라운 것은 하용조 목사의 설교나 글을 보면 건전한 목회관이나 교회론을 담은 내용들이 참 많습니다. 양적 성장론을 경계하고 물량주의를 비판하고 교회에 대한 사적 소유의식을 혁파하는 자세가 담겨져 있습니다. 그런데 정작 ‘ACTS 29’가 바로 그런 잘못된 경향성을 안고 있다는 점을 보지 못하고 있습니다. 수원지역 목회자들이 그 점을 직시하고 항의하였습니다. 그들은 ‘ACTS 29' 프로젝트는 ‘그리스도의 몸 된 교회를 세운다기보다는 하용조 목사의 온누리교회 교세확장의 일환으로 이루어지는 일이라고 볼 수밖에 없다’고 반박하였습니다. 그도 그럴 것이 비전교회는 ‘온누리교회’라는 브랜드가치와 거기서 제공되는 재정과 인력을 이용해서 급성장 할 것이 뻔하기 때문입니다. 그 지역에서 수고롭게 교회를 지켜오던 이들이 볼 때 이는 불공정한 경쟁이라고 느끼는 것은 너무나 당연한 것입니다. 일종의 세련된 양도둑질이 일어날 수밖에 없는 상황입니다. 진정으로 온누리교회가 개교회성장주의로부터 자유로워지려면, 해당지역에 교회를 개척할 때 온누리교회란 이름도 버려야 하고 기존의 교회를 어떻게 도우며 어떻게 협력할 것인가를 진지하게 생각해야 할 것입니다.

한종호, 앞의 글, 104 쪽.

또 한 가지 잘못된 교회성장론이 있습니다. 소위 맥가브란의 ‘동질단위 이론’(theory of homogeneous unit)입니다. 교회의 효과적인 성장을 위해선 교인들의 사회적․문화적 신분과 계층에 따라 각각 분리된 교회를 설립해야 하고 그것이 옳다는 주장입니다. 이 이론을 적극적으로 수용한 목회자가 바로 소망교회의 곽선희 원로목사입니다. 그는 2002년 한목협의 목회자 수련회 자리에서 공공연히 이런 소신을 밝혔습니다. 그는 자신이 압구정동의 전형적인 현대인임을 자랑스럽게 말하였습니다.

그러나 물량적 효율성이 교회의 건강성을 판단하는 가장 중요한 기준이 될 수 없습니다. 교인을 계층별로 나누어 놓고 목회를 하다보면 그 계층에 맞게 성경의 메시지를 왜곡시킬 위험성이 매우 높습니다. 곽선희 목사는 앞서 언급한 집회에서 빈민 속에 들어가는 삶, 병자들을 일생 돌보는 것, 인권을 강조하는 것은 복음이 아니다 라고 단정적으로 말합니다. 오직 죄인을 향한 하나님의 사랑 그리고 십자가에 돌아가신 그리스도만이 복음이라고 말합니다. 이러한 복음의 왜곡은 그가 채택한 동질단위이론과 무관하다 볼 수 없습니다. 복음의 효과적 전달을 위해 압구정동 현대인들의 언어와 문화를 깊이 이해하는 것까지는 좋았으나 그 과정에서 그만 그들의 전형적인 가치관과 삶까지 수용해 버린 것이다. 그의 복음은 어느새 참된 그리스도의 옷을 벗고 압구정동의 전형적인 현대인의 옷을 입음으로써 그들을 즐겁게 해주는 값싼 복음이 되고 만 셈입니다. 그렇게 교회가 성장했다면 그것은 슬픈 일입니다.

또한 복음의 위대함은 모든 사회적․경제적․문화적 차이, 그리고 계층간의 갈등을 극복하고 모든 사람을 그리스도 안에서 하나 되게 하는 데 있습니다. 복음 자체이신 예수님이나 복음의 사도인 바울은 주 안에서 하나 되라고 그렇게 간곡하게 부탁하였습니다. 물론 서로 다른 교회를 만든 다음 하나 되면 되지 않느냐고 항변할지 모릅니다. 그것은 기만적인 생각입니다. 삶의 구체적인 현장에서 하나 될 때 비로소 거기에 그리스도 안의 진정한 평화와 교제가 있는 것입니다.

3) 교회간 불공정한 부익부 빈익빈 현상

그 동안 개교회주의로 인해 불공정한 과열경쟁이 있었고 그로 말미암아 교회간 빈부의 차이가 심각해져 왔습니다. 소위 부익부 빈익빈의 현상입니다. 이미 어느 정도 힘이 있는 교회는 좋은 목회자를 모실 수 있고 좋은 시설과 인적자원, 다양한 프로그램을 제공할 수 있기 때문에 더 많은 사람들을 교회로 끌어 모을 수 있게 됩니다. 반면에 힘이 없는 교회는 사람들에게 매력도 없고 재정적 부담만 안겨 주기 때문에 점점 더 약화될 수밖에 없습니다.

제가 미아동으로 이사했을 때 막 한 대형교회가 큰 교회건물을 지어서 제가 사는 동네 큰길가로 이전하였습니다. 그 여파로 상당수의 근처 교회가 문을 닫게 되었습니다. 개교회성장주의에 매몰되면 이런 현상을 자연스럽게 받아들이게 됩니다. 실력 없는 교회, 영성 없는 교회는 도태되는 것이 당연하고 한국교회 전체의 건강과 성장을 위해서 아쉽지만 결과적으로 좋다고까지 생각하게 됩니다.

그러나 이는 매우 피상적 이해입니다. 우선 대형교회가 영성 있는 교회, 건강한 교회라는 등식이 항상 성립되는 것은 아닙니다. 아니 현재 한국교회의 현실을 생각해 볼 대 그 반대일 확률이 매우 높습니다. 며칠 전 기하성 총회가 ‘조용기 목사 은퇴선언철회촉구’ 성명서를 채택한 것에 항의하기 위하여 기하성 총회 본부를 방문했습니다. 그 자리에서 그 성명서 채택에 주역을 감당한 직전 총회장과 대화할 시간이 있었습니다. 그는 솔직히 이야기하자고 하면서 예수님도 제자훈련에 실패했다는 점을 언급했습니다. 질적 성장은 예수님께서도 못해낸 것인데 교회가 질적 성장을 강조하는 것은 우스운 일이라고 말했습니다. 질적 성장에 대한 강조는 양적 성장을 하지 못한 것에 대한 변명에 지나지 않으며 구겨진 자존심을 회복하기 위한 구차한 노력이라는 것입니다. 이런 생각을 하고 있는 목회자들이 대형교회를 거느리고 있다면 이는 심각한 문제가 아닐 수 없습니다. 이런 교회들이 기존의 힘을 이용해서 더욱 많은 사람을 교회로 끌어들인다면 한국교회의 장래는 참으로 암담하지 않을 수 없습니다.

그리고 설사 대형교회가 상당히 건강한 교회라고 해도 그 교회 때문에 기존의 작고 건강한 교회가 위협을 받거나 문을 닫게 된다면 이 또한 매우 불공정한 현상이라 아니 할 수 없습니다. 이런 상황에서 대형교회 목회자들은 엄청난 특권을 누리는 한편 작은 교회 목사들은 생존 수준을 넘어서기가 어렵게 됩니다. 이를 정당한 노력과 능력에 대한 정당한 대가라는 식으로 쉽게 정당화할 수 없습니다. 우선 경쟁과정이 공정하지 않을 뿐 아니라 승자독식의 원칙이 시장의 원리로서는 어떨지 모르지만, 교회에 적용될 수 있는 바는 아니기 때문입니다. 한 걸음 더 나아가 아무리 건강한 교회라도 무한대로 그 몸집을 불려 나가다 보면 건강성을 위협받게 되어 있습니다. 비만이 다양한 성인병을 발병시키는 것과 흡사한 이치입니다. 몸집을 적절히 조절하는 지혜가 필요합니다.

4) 기독교진리의 왜곡

교회의 물량적 성장을 절대화하면 기독교진리가 변질되지 않을 수 없습니다. 교회는 자신의 물량적 성장을 정당화하기 위하여 기독교진리를 이용해야 하기 때문입니다. 영화「킹덤 오브 헤븐」에 이 점이 잘 그려져 있습니다. 기독교 측 전쟁광이 왕권을 장악하게 되자 회교도들을 공격하여 전쟁을 일으킵니다. 이슬람 진영 쪽에서 십자군의 모습을 보여주는 장면이 나옵니다. 십자군 진영 한 가운데에선 거대한 금 십자가가 햇빛에 반사되어 번쩍 번쩍이고 있었습니다. 십자군을 이끄는 왕은 그 십자가 때문에 전쟁에 반드시 이길 것이라고 장담했습니다. 십자가는 자기희생과 평화의 결정체입니다. 그런데 피비린내 나는 전쟁의 승리를 보장해주는 군사적 상징으로 전락된 것입니다. 이렇게 상상을 초월한 왜곡이 일어난 것은 예수님의 이름을 빙자해서 자기들의 권력과 통치영역을 확장하려는 욕심 때문이었습니다.

한편 기독교 영주인 발리안과 이슬람 왕 살라딘의 대화도 의미심장합니다. 살라딘의 월등한 군사력에도 불구하고 발리안이 사수하던 예루살렘 성은 쉽게 함락될 기미가 전혀 보이지 않았습니다. 이에 둘은 협상을 벌리게 됩니다. 결국 기독교도들이 예루살렘 성을 포기하는 대신 그들 전원의 안전을 이슬람 군이 보장한다는 선에서 협상이 타결됩니다. 협상을 마치고 돌아서서 각자의 진영으로 향할 때 발리안이 살라딘에게 질문을 던집니다. ‘당신에게 예루살렘 성은 어떤 의미가 있소?’ 이에 살라딘은 ‘Nothing(아무 것도 아니오)!’라고 답합니다. 참 어이없는 순간이죠. 아무 것도 아닌 것을 위하여 그렇게 어마어마한 전쟁을 벌렸단 말입니까? 그런데 몇 걸음 더 걸어가다 살라딘은 다시 돌아서서 말합니다. ‘Everything(모든 것이오)!’ 의미심장한 두 마디입니다. 종교적인 차원에선 아무런 의미가 없지만 정치적/군사적 차원에서 결정적으로 중요한 것이란 말입니다. 이는 기독교 측에도 마찬가지였습니다. 예수님의 이름을 빙자해서 교회가 자기 확장에 눈이 멀면 얼마나 무서운 결과를 낳게 되는 가를 보여주는 것이 바로 비극적인 십자군 전쟁이었습니다.

이러한 비극은 지금도 현재진행형으로 한국교회 안에서 벌어지고 있습니다. 하나님을 이용하여 자기 번영을 즐기려는 기복신앙 그리고 이웃을 위한 십자가의 고난을 거부하는 값싼 은혜가 바로 대표적인 신학적 왜곡입니다. 성장에 대한 개념도 왜곡시키고 교회의 본질도 왜곡합니다. 교회중심주의에 빠져 버려 세상으로 나가는 교회가 아니라 교회 안으로 고립됩니다. 교회는 주유소의 역할을 하지 못하고 주차장의 역할을 할뿐입니다. 위에서 언급한 기하성의 직전 총회장은 자신은 ‘교회는 세상에 간섭하지 말자. 경제나 정치는 잊어버리자. 오로지 교회 성장을 위해 일하자’고 마음을 먹었노라고 자신 있게 말하였습니다. 물론 교회와 경제/정치를 혼돈되어서는 안되며 고유한 영역이 있는 것도 사실입니다. 그렇지만 교회가 세상과 전혀 무관하다고 말한다면 이는 예수님이 전하신 하나님의 나라를 왜곡시키는 것입니다. 예수님은 제자와 교회에 세상의 소금과 빛으로서의 정체성을 부여하시고 그 역할을 잘 감당하도록 세상 한 가운데로 보내십니다. 그러나 개교회성장주의에 매몰된 교회는 이런 정체성과 사명을 망각하고 다른 일에만 몰두합니다. 목숨 걸지 않아도 될 십일조, 주일성수, 금연․금주에 목숨을 거는 한편 정말 목숨을 걸어야 할 이웃사랑과 사회참여에는 눈을 감아버립니다.

5) 교계 리더십 세습

개교회주의는 결국 대형교회 및 선교단체의 리더십 세습으로 이어지고 있습니다.  2000년도에 광림교회 김선도 목사가 자신의 아들에게 담임목사직을 물려주면서 한국교회 세습반대 운동이 본격화되었습니다. 일반 사람들은 한국교회의 리더십 세습에 대하여 매우 냉소적이었습니다. 하지만 교계 인물들은 대체적으로 적극 변호하는 추세였습니다. 그 논리는 다양합니다. 교계 리더십엔 세습할 만한 권력이나 재산 등의 특권이 없기 때문에 교계엔 세습이란 단어가 적용될 여지가 전혀 없으며, 다만 후임자 선정이 있을 뿐이라고 주장합니다. 절차상에 전혀 문제가 없기 때문에 아들이 리더십을 이어받는 데 전혀 문제가 없으며 만일 아들이기 때문에 안 된다고 하면 그것이야말로 불공평한 인권침해라고 항변합니다.

모두 억지 주장들입니다. 교계 지도자는 재정과 인사에 있어서 막강한 영향력을 행사하고 있으며 교계와 사회에서 지대한 힘을 발휘하고 있다는 것은 만천하가 다 알고 있는 사실이다. 충분히 세습할 만한 특권이 있습니다. 또한 정작 세습이 일어나고 있는 대부분의 교회나 단체를 들여다보면 합법적 후임자 청빙이라고 인정하기에는 너무나 힘든 증거들이 속속 드러났습니다. 설사 형식적인 절차 면에서 하자가 없다고 해도, 한국교회처럼 아직도 카리스마를 소유한 리더의 권위가 하늘을 찌르는 상황에서 아버지의 영향력이 생생하게 살아있는 가운데 민주적 절차를 밟는다는 것은 요식 행위에 지나지 않습니다. 그래서 세습을 옹호하면 할수록 세상은 교회를 더 조롱할 수밖에 없는 것입니다.

이런 조롱과 비판을 애써 무시하면서 굳이 세습을 하는 가장 중요한 이유는 어디에 있습니까? 광림교회 김선도 목사가 세습공방이 불꽃 튀기고 있을 무렵 한 기자와의 인터뷰에서 밝힌 바에서 찾을 수 있습니다:

외부인을 모시는 것은 교회로서 리스크가 큰 것입니다. 똑같은 신학을 해도 교회마다 영성의 차이가 있습니다. 심장이식을 해도 혈액이 맞아야 하고 피부조직이 맞아야 합니다. 혈액이 다르고 피부조직이 다른 것을 합해놓으면 잘 될 수 없습니다. 교회가 커지면 더욱 그렇습니다. 저도 □세습□이라는 비난을 받아가면서까지 아들이 후임을 맡아야 하는가 많이 고민했습니다. C, L 등 개신교계의 원로목사님들이 세상의 비난에 얽매이지 말고 교회가 성장할 수 있는 길이 뭔지를 스스로 판단해 결정하라고 조언해줬습니다.

송평인, ‘[인터뷰]담임목사직 세습 공방 광림교회 김선도목사’, 동아일보(2000.9.7).

한 마디로 말하자면 광림교회의 지속적인 성장이 관건이었습니다. 김선도 목사는 이미 아들에게 담임목사직을 물려주지 않겠다고 공언한 상태였습니다. 한국교회의 거물로서 공언을 뒤집는 몰상식한 행동을 하면서 까지 아들에게 담임목사직을 물려준 가장 중요한 이유 중에 하나는 광림교회가 계속 성장해야 한다는 강박관념입니다. 이렇게 개교회의 물량적 성장에 집착하면 가장 기본적 상식과 양심마저 잃어버리는 추한 결과를 낳게 됩니다.

그러면 개교회주의의 원인은 어디에 있습니까?

6) 교회자원의 비효율적 사용

손봉호 교수가 잘 지적한 것처럼 개교회주의에 매몰되면 연합사업을 할 수가 없습니다. 한국초대교회에서는 구제, 전도, 계몽, 구국운동 등을 위하여 교회들이 쉽게 연합할 수 있었습니다. 그러나 개교회주의가 기승을 부리기 시작하는 70년대에 들어서기 시작하면서 연합사업은 점점 힘을 잃고 말았습니다. 겨우 부활절 연합예배, 선교 100주년 기념사업, 찬송가 합동 등이 명맥을 이어 갔습니다.

손봉호, ‘한국교회의 개 교회주의 문제’, 『교회가 바로 서야 나라가 바로 선다』(교회개혁실천연대, 2005), 184-185 쪽. 원래 기윤실에서 발간 된 자료집으로서 정식 출판물이 아닙니다.

교회가 연합하지 못하면 교회자원은 심각하게 낭비될 수밖에 없습니다. 신학교, 각종 선교훈련원, 신학연구소 등이 각 교단별로 단체별로 난무하고 있는 상태입니다. 그나마 재원과 인력이 충분한 경우 나름대로 수준을 유지할 수 있지만 그렇지 않은 군소 교단이나 단체의 경우 매우 열악한 환경 속에서 수준 이하의 일꾼을 배출하는 경우가 허다합니다. 이는 한국교회 전체의 수준을 낮추는 결과를 낳고 있습니다. 개교회주의에서 풀려나 흩어진 기관과 기구들을 연합할 수 있다면 수준을 현격하게 높일 수 있을 것입니다.

또한 한국개신교회의 힘은 개교회별로 흩어져 있기 때문에 그 막강한 교세에도 불구하고 대 사회적 공신력과 영향력을 가질 수가 없습니다. 반면 천주교의 경우, 그 적합성은 차치하고라도 일단 교회가 하나로 뭉쳐있기 때문에 상대적으로 작은 교세에도 불구하고 상당한 영향력을 사회에 미쳐 왔습니다. 단적인 예를 들면 언론의 경우 성탄절이 되면 교회의 대(對)사회적 메시지를 듣기 위하여 개신교의 누구를 인터뷰해야할 지 곤란하다고 합니다. 잘못 선정했다가 당할 비난이 무서워 아예 포기하는 경우가 많다는 것입니다. 슬픈 일입니다. 그러면 개교회주의의 원인은 무엇입니까?

2. 개교회주의의 원인

첫째, 손봉호 교수가 솔직히 시인한 것처럼 한국 민족성의 최대 약점인 비합리적 개인주의와 파벌주의를 교회가 극복하지 못하고 그대로 수용한데 있습니다. 타락한 인간의 본성 탓에, 어느 민족이나 사회든지 개인주의나 파벌주의적 병폐는 있기 마련입니다. 차이는 개인주의나 파벌주의가 공동체와 자기 자신에 끼치는 해악를 직시하고 얼마만큼 제어하는 데 성공하느냐 에서 납니다.

손봉호, 앞의 글, 185-186 쪽.

한국의 경우, 감성적 민족성 때문에 이를 제어하기가 무척 힘이 듭니다. 개인주의가 먼저 꽃핀 서구의 경우, 한국처럼 개교회주의의 병폐를 심각하게 앓고 있지는 않습니다. 1987년 민주항쟁의 성공으로 말미암아 민주화의 길이 활짝 열렸습니다. 그러나 민주항쟁의 열매는 전두환의 동지였던 노태우이 민선 대통령이 되면서 거머쥐게 되었습니다. 당시 양대 민주화세력이었던 김대중 진영과 김영삼 진영이 힘을 합하지 못했기 때문이었습니다.

둘째, 한국경제가 성장하는 과정에 뿌리 내린 자본주의식 성장 논리를 무비판적으로 받아들였기 때문입니다. 자본주의의 기본적 대전제는 각자가 자기 유익을 구하면 신비롭게도 보이지 않는 손에 의해 공익을 최대치로 구현하게 된다는 확신입니다. 많은 목회자들과 교인들이 이 논리를 무비판적으로 받아들였고, 자기 교회를 극대화하는 것이 곧 한국교회 전체를 살리는 길이라는 등식을 갖게 된 것입니다. 연약하고 힘든 다른 교회를 돌아보지 않아도 양심의 가책을 느낄 필요가 별로 없습니다. 그들을 돕는 것보다는 자기 교회 몸집을 더 크게 불리는 것이 한국교회 전체에 기여하는 바가 더 크다는 자본주의적 사고에 길들여졌기 때문입니다. 소위 나누기 위해서라도 우선 파이를 크게 하는 것이 급선무라는 식의 논리를 개교회 성장논리로 받아들인 셈입니다.

셋째, 자본주의 경쟁방식 역시 그대로 수용했기 때문입니다. 자유시장에서 벌어지는 경쟁의 경우처럼, 교회 간 혹은 목회자 간의 치열한 경쟁을 통해 발생하는 적자생존과 약자도태를 자연스럽고 당연한 현실로 받아들였습니다. 승자독식에 대하여 어떤 거부반응을 느끼기 보단 오히려 승자를 신앙적 영웅이요 모든 교회의 모델로 치켜세우며 찬사와 절대적 순종을 기꺼이 헌납합니다. 시장에서처럼 교회에서도 성공과 승리가 곧 덕입니다. 얼마 전 기하성 총회에선 조용기 목사의 은퇴선언 철회를 촉구하는 성명서를 채택하였습니다. 그 이유인즉 조용기 목사는 한국교회와 세계교회를 위해 엄청난 업적을 남긴 하나님의 특별한 사도로 부름 받은 금세기의 큰 목회자이기 때문에 그의 성직 활동을 중단시켜서는 안 된다는 것입니다. 교회의 성장을 위해서 그의 존재는 절대적으로 필요하다는 것입니다. 조용기 목사에 대한 기하성 교단의 충성심은 천주교 교황에 대한 충성 못지않습니다.

넷째, 목회자들이 인간의 본능적 충동을 극복하지 못하고 오히려 성경의 가르침을 왜곡하거나 스스로를 속여 왔기 때문입니다. 목회자는 교회에서 하나님의 말씀을 가르치는 직책을 맡은 자들입니다. 교회가 잘못되면 궁극적으로 그 책임은 가르치는 입장에 있는 목회자에게 돌아갈 수밖에 없습니다. 개교회주의는 목회자에게 달콤한 유혹입니다. 실패하면 큰 고통을 당하게 되지만 성공만 하면 굉장한 권위와 특권을 누릴 수 있습니다. 로또복권을 사서 대박을 터뜨릴 확률은 수학적으로 거의 제로에 가깝다고 합니다. 그렇지만 사람들은 여전히 로또복권을 삽니다. 마찬가지로 개교회주의가 가져다주는 폐해를 알면서도 목회자들은 성공의 꿈을 꾸며 거기에 매몰되고 마는 것입니다. 하여 성경을 왜곡합니다. 아니면 입으론 바른 말을 하고 행동은 달리 합니다. 스스로를 속이는 것입니다.

3. 처방: 교회의 열린 공동체성의 회복

첫째, 목회자들이 그 동안 시대풍조에 굴복해 집단적 이기주의에 함몰되었던 것을 처절히 회개해야 합니다. 예수님은 제자들의 집단적 이기주의를 예리하게 야단치셨습니다. 갈릴리 지역을 지나면서 제자들은 어떤 한 사람을 만납니다. 그가 제자들의 눈에 띈 것은 주님의 이름으로 귀신을 쫓아내고 있었기 때문입니다. 제자들은 그가 자신들의 공동체에 속한 사람들이 아니었다는 점에 마음이 몹시 불쾌했습니다. 이에 그들은 그가 더 이상 예수님의 이름으로 귀신 쫓아내는 일을 못하게 막았습니다. 요한이 우뢰의 아들이란 별명을 얻은 제자답게(막 3:17) 대변인 역할을 자처하여 자초지경을 예수님께 보고했습니다. 요한은 예수님으로부터 칭찬을 들을 것을 기대했는지 모르지만 예수님은 뜻밖에도 ‘막지 말라’고 말씀하셨습니다.

그 이유인 즉 제자들이 주님을 사랑하기야 했겠지만, 주님보다 자신과 집단을 더 사랑했기 때문입니다. 표면적으로 볼 때 그들의 관심이 예수님의 이름이 오용되지 않도록 방지하는 데 있는 것처럼 보입니다. 그러나 사건을 자세히 드려다 보면 그렇지 않음을 금방 알 수 있습니다. 힌트는 그 사람이 예수님의 이름을 사용할 때 효과가 있었다는 데 있습니다. 이는 예수님에 대한 그의 믿음이 진정한 것이었음을 보여줍니다. 그가 비록 예수님의 제자 그룹에 속하지 않는다고 해도 막을 일이 전혀 아니었습니다. 아니 오히려 격려해주어야 할 일입니다.

그럼에도 그를 저지한 것은 왜곡된 집단 혹은 공동체 이기주의에서 비롯된 것이라고 볼 수밖에 없습니다. 제자들은 예수님께 충성하는 것 같았지만 사실은 자기들이 속한 공동체에 더 충성하고 있었습니다. 물론 그리스도인들은 자신이 속해있는 공동체를 아끼고 사랑해야 합니다. 그러나 집단에 대한 충성이 예수님에 대한 충성보다 상위에 있어서는 안됩니다. 이는 그 집단의 리더가 예수님이라고 해도 마찬가지입니다. 예수님은 때론 특정 집단을 초월해서 역사하시는 분이기 때문입니다. 목회자들은 이 예수님의 마음을 읽고 그 동안 집단적 이기주의에 빠져 있었던 것을 철저히 회개해야 합니다. 자기 교회 일에만 집착하지 않고 자기 교회 밖에서도 주님의 아름다운 일이 일어나길 기도하고 협력할 줄 아는 넓은 마음이 필요합니다.

둘째, 교회의 열린 공동체성을 회복해야 합니다. 개교회는 하나의 독립적인 공동체로서의 독자적 성격을 갖고 있습니다. 다른 교회나 교단이 지나치게 간섭을 해서는 안 될 것입니다. 그러나 또 다른 형제 공동체를 향해 열린 공동체가 되어야 합니다. 바울은 이를 매우 중요시 여겼습니다. 바울은 원래 베드로를 비롯한 예루살렘 교회의 사도들은 유대인을 위한 사도요 자신은 이방인을 위한 사도라는 분명한 확신을 갖고 있었습니다(갈 2:7-9). 그러나 바울은 예루살렘 교회가 경제적 어려움을 겪고 있는 것을 보고 그냥 넘어가지 않습니다. 최선을 다하여 이방인 교회들을 대상으로 해서 모금운동을 벌입니다.

고린도후서 8-9장을 보면 마게도냐 교회들과 고린도 교회를 향하여 예루살렘을 경제적으로 돕는 일이 중요하다는 점을 얼마나 간절히 설득하고 있는가를 발견하게 됩니다. 그 일이야말로 우리를 부요케 하기 위하여 스스로 가난해지신 예수님의 은혜에 동참하는 일이라고 말합니다(고후 8:9). 또한 광야에서 이스라엘 백성이 만나를 골고루 먹었던 것처럼 그리스도인들도 경제적 평등을 경험해야 함을 역설했습니다(고후 8:13-15). 그런가 하면 시 112편 9절을 인용함으로써 가난한 사람들에게 자신의 소유를 나누어주는 것이 바로 정의를 행하는 것임을 분명히 하였습니다(고후 9:9). 이렇게 바울은 총력을 기울여 이방인 교회들이 자기 교회가 아닌 예루살렘 교회를 돕도록 하였습니다. 이에 감동 받은 마게도냐 교회들은 극한 가난가운데서도 넘치도록 구제헌금을 하였습니다(고후 8:2-3). 이것이 바로 열린 공동체의 모습입니다.

이런 열린 공동체성을 한국교회는 회복해야 합니다. 가난한 교회들을 돕는 일에 힘있는 교회들이 적극 나서야 합니다. 통합 측 교단에서 얼마 전 미자립교회 지원하는 일을 노회가 직접 나서서 하기로 결의했습니다. 노회가 최저생활비를 합리적으로 책정하고 개교회의 지원금을 받아 미자립교회의 목회자들이 동등한 생활비를 받을 수 있도록 하겠다는 것입니다. 아직도 갈 길은 멀지만 좋은 시도라고 생각합니다.

셋째, 양도둑질을 중단하고 약한 교회를 적극적으로 돕거나 분립개척에 힘을 써야 합니다. 특별한 경우를 제외하고 셔틀버스 운행을 중단해야 합니다. 가능하면 가까운 교회를 나가도록 권면하는 것이 필요합니다. 수평이동을 최소한으로 줄여야 합니다. 부패한 교회에서 건강한 교회로, 대형교회에서 작은 교회로 옮기는 것이야 반드시 막아야 할 필요는 없지만  단지 편의주의적 발상으로 대형교회로 옮겨 다니는 것은 최대한 방지해야 합니다. 이는 대형교회 목사들의 결단이 요청되는 부분입니다.

대형교회들은 자기 몸집 불리기를 중단하고 작은 교회들을 실질적으로 도울 수 있는 길을 모색해야 합니다. 지성전․지교회 설립을 중단하고 분립개척을 시도해야 합니다. 이 점에서 향린교회-강남향린교회-들꽃향린교회로 이어지는 분립개척은 아름답다고 생각합니다. 이들 교회는 자신의 교회가 그리 크지 않음에도 불구하고 교회의 건강유지를 위해 스스로 분립했습니다. 이 경우 재정이나 인사에 있어서 완전히 독립된 교회들이기 때문에 이름을 공유하는 폐해는 거의 없다고 봐야 할 것입니다. 순수하게 교회정신과 목회철학을 공유한다는 데에 의미가 있습니다.

넷째, 교회가 자기 몸집 불리기를 중단하고 교회 본연의 사명에 충실해야 합니다. 이 점에서 미국 워싱턴 DC에 위치한 세이비어 처치를 벤치마킹 하는 것이 좋다고 봅니다. 이 교회는 서평을 쓴 김종희 기자에 의하면 셀교회 12곳이 모인 교회로서 전체 인원이 200 명이 채 안 된다고 합니다. 하지만 셀교회는 빈민지역에서 주거․치유․영성 사역, 어린이와 가족들을 위한 사역, 취업 보조와 성인교육 사역 등 70개가 넘는 사역을 활발하게 벌이고 있습니다. 이러한 사역을 위해 순수하게 교인들이 드린 헌금이 연간 1천만 불, 한화로 1백억 원이 넘을 정도라고 합니다. 한국교회에선 도저히 상상할 수 없는 일입니다. 이런 일을 할 수 있다면 한국교회에 진정한 부흥이 일어난 것이라고 확신해도 될 것입니다.

마지막으로, 흩어지는 예배도 좋은 대안이 될 수 있습니다. 교회가 정기적으로 자기 교회에서 예배를 드리지 않고 다른 교회들로 흩어지는 것입니다. 이를 통해 교인들이 자기 교회 밖에 다른 교회도 있다는 것을 인정하고 사랑하는 법을 배우는 것입니다. 물론 교회 목회자들이 순회하거나 교환 설교하는 것도 방법이 될 수 있을 것입니다. 그러나 교인들이 직접 움직이는 것이 교회의 열린 공동체성을 몸으로 익히는 데 훨씬 효과적이란 생각이 듭니다. 결국 교회 공동체성의 회복은 교인들의 의식이 변화되지 않고는 불가능한 일입니다. 목회자만의 노력으론 불가능합니다. 교인들 자신에게도 자기 교회를 자랑하고 싶은 마음과 좀더 큰 교회에서 안주하고 싶은 마음이 늘 있기 마련입니다. 복음적 영성과 개교회주의 극복은 그래서 매우 밀접한 관계에 놓여 있습니다. 개교회주의를 극복하면 복음적 영성을 갖기가 훨씬 쉬어지고 복음적 영성을 갖추면 개교회주의를 극복하기가 쉬어집니다. 한국교회에 이 둘 사이에 선순환이 이루어지길 진심으로 바랍니다.